撒上20

成為被神驗中的人

這章有很多大衛和約拿單的對話，他们是星星相識的好朋友，他們敬畏神，跟隨神，也為神所用。我給今章主题是成為被神驗中的人

在這章的42節︰「…大衛就起身走了；約拿單也回城裡去了。」(參20:40)他倆從此分道揚鑣，各走各路。

(「大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：我做了什麼？有什麼罪孽呢？在你父親面前犯了什麼罪，他竟尋索我的性命呢？」

(20:1)這是大衛的問題︰到底我做錯了什麼事？﹗」

(20:2–3)（約拿單回答說：斷然不是！你必不致死。我父做事，無論大小，沒有不叫我知道的。怎麼獨有這事隱瞞我呢？決不如此。大衛又起誓說：你父親準知我在你眼前蒙恩。他心裡說，不如不叫約拿單知道，恐怕他愁煩。我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步。）

大衛很確定掃羅要殺他，因為在前一章，掃羅追殺大衛，追到撒母耳那裡去了。大衛覺得掃羅必定要殺他，但約拿單認為父親不會這樣做。

「你父親若說好，僕人就平安了；他若發怒，你就知道他決意要害我。」(20:7)大衛想了一個辦法來判斷掃羅的動向。

8-17節大衞和約拿單彼此表明對彼此的忠诚，再次立約，

撒 母 耳 記 上 20:13-17 CUV

 願 耶 和 華 與 你 同 在 ， 如 同 從 前 與 我 父 親 同 在 一 樣 。 （[14] 你 要 照 耶 和 華 的 慈 愛 恩 待 我 ， 不 但 我 活 著 的 時 候 免 我 死 亡 ， [15] 就 是 我 死 後 ， 耶 和 華 從 地 上 剪 除 你 仇 敵 的 時 候 ， 你 也 永 不 可 向 我 家 絕 了 恩 惠 。 [16] 於 是 約 拿 單 與 大 衛 家 結 盟 ， 說 ： 願 耶 和 華 藉 大 衛 的 仇 敵 追 討 背 約 的 罪 。） [17] 約 拿 單 因 愛 大 衛 如 同 愛 自 己 的 性 命 ， 就 使 他 再 起 誓 。

約拿單很有屬靈的眼光，掃羅已是王，但他已經看見神的同在已離開了父親，而大衛是在逃亡的，但他知道神與大衛同在。有一天大衞必然興起，掃羅家會沒落，他求大衞記念他們之間的恩情，恩待他的後人。

(掃羅跟約拿單說︰「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去，將他捉拿交給我；他是該死的。」）(20:31)掃羅從頭到尾始終只關心一個問題︰王位。這個國位的權柄以前是從神來的，但現在他覺得是從百姓來的，而他又誤以為百姓更擁戴大衛。掃羅太敏感了，他覺得受威脅，覺得非要剷除大衛不可，於是越走越偏。掃羅有好幾個孩子，至少有三個是跟他並肩作戰的，裡面又特別點名約拿單，「你和你的國位」顯示出，約拿單要繼承國位。

約拿單頂嘴，掃羅就刺他(參20:32–33)。由此可見，嫉妒會敵擋神的同在，使掃羅不惜讓女兒做寡婦，更險些殺了親兒子。所以，我們要對付自己的嫉妒。

在田野裡，約拿單跟大衛道別，「約拿單對大衛說：我們二人曾指著耶和華的名起誓說：願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。如今你平平安安地去吧！大衛就起身走了；約拿單也回城裡去了。」(20:42)他們立了世世代代的約，然後分道揚鑣了。

兩個生死之交的好朋友，最終是各走各路。

對大衛來說，他沒有選擇，不能反抗，只能逃命。往後的章節，大衞面對掃羅不斷的追殺，神也在察驗他，看是否站在神那邊來作決定，要不要殺掃羅就是個好例子。

對約拿單來說，他陷入兩難之中，一方面要跟隨父親盡忠盡孝，但他又知道神的同在已經離開了父親，要是王位傳到自己身上，神是否同在是未知之數。另一方面，他愛大衛如同愛自己的性命，一次又一次地與他結盟立約。現在，他生命中最愛的兩個人彼此不合，到底應該怎麼做呢？他後來又見過大衛一次，(23:17)「對他說：不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。」他對整個局勢看得非常清楚，明白神下一步要做什麼，也對各人彼此的關係都掌握了。現在，他應該跟耶和華的受膏者大衛一起逃亡呢？還是回到父親身邊呢？他選擇了後者，回到城裡去了。這裏給了我們1個很大的想像空間。或許他選擇前者他的結局會不一樣。容許我這樣說或許他選擇前者，他會被神更大的使用。

給我的提醒是，

在關鍵時候作決定，我們最終要問一個問題︰神站在哪一邊？約拿單清楚知道，神是在大衛這邊。當很多方面無法同時兼顧，甚至多方彼此對立時，就要選擇屬神的這邊。整個局勢就是基督政權與敵基督勢力的對立，這是要永遠打下去的仗。

之前是神膏立掃羅，恩膏他為神爭戰，他的命定是完全消滅亞瑪力人，但掃羅沒有完全聽從神，所以不能被神大用。什至因为他沒好好對付他生命的問題，神的靈離開他。

我想，

約拿單應該跟大衛一起逃亡，會比較合神心意。在關鍵的時候，神是不是擺在第一位，總有一個時候，要分出高下。現在，約拿單面臨這個關鍵時刻，沒有選神這邊，沒有把神放在第一位。雖然現在好像很安全，但在最後，他跟掃羅一起滅亡了，後代也成為孤兒。

我們愛神，又孝順父母，愛兄弟姊妹，但終有一個時刻要分出高下，次序一定要放對。我們怎樣表達神比這一切都重要呢？神讓約拿單充分地選擇，是受膏者，還是被鬼附的父親，是逃亡，還是做王子，這兩條路非常清楚。他選擇了回城裡去。到底他什麼時候表達了神比較重要呢？其實沒有。這就是整個事情的關鍵。我們現在所做的一切，都是在關鍵時刻所作決定的結果。未來還有很多的選擇，會決定我們的將來，我們要選屬神的這邊。

當我們遇到困難和問題時，要知道神在當中察驗我們。我們如何能成為被神驗中，被神大大使用的人，進到我們的命定當中，往往取決於在我們最難取捨的時候，我們是否選擇神。

我們教會的核心價值都是從矛盾和冲突中產生出來，教導我們如何在兩者不能兼得的時候，如何選擇站在神那邊，來決定做事的方向。

晨祷分享: 撒母耳記上16章                                                                        20210402

前言:

上一章，撒母耳对掃羅說了兩句非常重要的話，是關乎掃羅和以色列國的命運:

1) 15:26「……因為你厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作以色列的王。」

2) 15:28:「……今日耶和華使以色列國与你断絕，将這國賜与比你更好的人。」

因著掃羅的不順服，他被神厭棄，神要揀選比他更好的人，更貼近神的人，作為新的領袖管治以色列。

·      這章是新的一頁，我們看到大衛的興起，也是掃羅的時代將要結束。

·      這裏發生在大衛身上与掃羅的經歷有類似的地方，正如撒母耳膏掃羅，耶和華的靈大大感動他; 撒母耳也膏大衛，耶和華的靈也大大感動大衛。

·      之後，這兩個領袖由內心所表現出來的行為，和發展的過程，都各有不同，帶來兩個完全不同的结局。

題目: 神興起合神心意的器皿 

分段: 一、撒母耳被差膏大衛 (v.1-5)

          二、大衛走出歷史舞台 (v.6-13)

          三、大衛逐步走向皇宮 (v.14-23)

一、撒母耳被差膏大衛 (1-5)

v1「耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」

神厭棄掃羅做王，祂已預定了另外一個人做王。這是一個時代交接的時候。

·      掃羅來自一個顯赫的家族，介紹掃羅的時候，連他的曾曾祖父的名字都寫了出來。

·      這裏介紹大衛，經文只交代他的爸爸是耶西，沒有再說甚麼。其實耶西的父親是俄備得，俄備得的父親是波阿斯，所以大衛的背景也是很顯赫的。

「預定」原文是「看見」(see)。

·      當神要揀選、尋找新王的時候，祂在耶西眾子中看見大衛，一個合神心意的器皿，可以成為以色列的王。

前幾章我們看到，掃羅一而再的不聽命，神後悔立他作王，但神仍多次給他機會，讓他爭戰得勝，最後掃羅要經過一個最大的考驗，就是與亞瑪力人爭戰。

·      掃羅在大勝亞瑪力人之後，卻不聽從神的命令除去亞甲，並亞瑪力地的豐富美物，他就在人生的高峯中滑落了。同時意味著掃羅時代已經過去了！

**弟兄姊妹，我們要懂得分辨，要在考驗中得勝。每個人的考驗都不同，可能這件事對你不是考驗，但在需要面對的人看來，卻是不能翻越的考驗。當你過不了關，神會讓你不斷的面對，目的是要你的生命更加進步。

所以我們要真心的順服神，在考驗中得勝。

今天，神同樣尋找新的器皿，開創新的年代。祂在萬人中看見我們，並不是我們有甚麼過人之處，而是祂看到我們有一顆願意、謙卑跟隨的心。

v2a「撒母耳說：我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」

這裡撒母耳提出一個問題：我如果去膏一個新的領袖，現在坐在國王宝座上的掃羅，一定要殺我！

·      撒母耳認為：掃羅要殺上一個世代的領袖、全國第一號的大先知，就是一個曾經恩膏他的長輩。

·      神沒有否認撒母耳的話，可見他這樣說也是有道理的。

·      從後面的經文我們也可以看到，掃羅有幾次一直在追殺大衛，誰出頭幫助大衛的都要死，包括他自己的兒子約拿單。所以撒母耳是看懂掃羅的。

神替撒母耳想了一個好方法: 就是叫他帶一隻牛犢去伯利恆献祭，也要請耶西來吃祭肉。神說祂到時会指示撒母耳去膏祂所揀選的人。(v2b-3)

v4 他們一到伯利恆，城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，因為大先知突然造訪，他們不曉得他要來幹甚麼。

·      撒母耳要在拉瑪和幾個重要的城市巡視，然後做士師的審判，看來他很少來伯利恆，所以他一來大家就很緊張，不知他要來審判誰。

·      撒母耳告訴他們，他是為平安祭而來，大家才鬆了一口氣。然後他就獻祭，大家去找城裡的長老一起來吃祭肉，順便把耶西的一家也叫來了。

二、大衛走出歷史舞台 (v.6-13)

v6 耶西和他的兒子們都來了，「……撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。」

·      撒母耳認為這位身材高大的以利押就是神所揀選的人，為甚麼他會這樣想呢？

·      因為當年他膏掃羅的時候，掃羅比眾民高出一個頭，所以他想應該是他

**我們很容易用舊經驗去事奉，其實我們要保持著每一次服事都是新鮮的，所以我們每一次都要去求問神。

V7當撒母耳以為是身材高大的以利押時，神就对他說:「不要看他的外貌和身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」

**這是神对人的看法，跟我們不一樣。

我們都常常以貌取人，但這裏神告訴我們祂揀選器皿的標準跟我們不一樣，祂不是看人的外表，而是看進人的內心，祂所看重的是人裏面的特質。

所以在神的面前，我們是假裝不了的，因為神察驗人的心腸肺腑，祂看透我們心中的每一個意念，甚至連隱藏的想法祂都知道。

V10耶西讓与他同來的七個兒子從撒母耳面前經過，但撒母耳說，他們都不是耶和華所揀選的。

·      撒母耳這樣的宣講，也是引發大衛的哥哥們將來討厭大衛的一個原因。

撒母耳一開始領受耶西家有一個兒子是要做王的，可是看過全部的兒子之後，卻沒有一個是神所揀選的，

·      如果是我們的話，我們可能会怀疑: 「是不是我領受錯誤呢？」

但撒母耳再進一步問耶西：「你的兒子都在這裡麼？」(v11a)

·      撒母耳沈得住氣，一再求証，這是他服事成熟的地方，值得我們学習。

經撒母耳一問，耶西才想起還有一個小兒子在放羊(v11b)。

·      為甚麼大先知邀請耶西和他的兒子們來赴這個筵席的時候，這個小兒子竟沒有一起來，而去了放羊呢？

·      是他們家缺乏工人，或是需要賺錢，要小弟弟大衛去放羊嗎？

·      但是耶西是財主波阿斯的孫子，按道理，他們的家境應該是不錯的。

從這件事我們可以看到，大衛是常常被家人遺忘的，如果先知撒母耳來坐席，他都不能參加，其他的聚會他應該都不能參加了。

·      全國第一號先知來了，他卻要去放羊，可見他在家裡是沒有地位的。

·      由此看來，大衛是一個被撇棄、卑微的人，他不被父親、兄長看重，在家中沒有人記念，但神就是揀選這樣的人。

所以大衛可以寫出這樣的詩篇：人算甚麼？你竟顧念他；你把人從糞堆中抬舉起來，讓他與王子同坐。

V11c「撒母耳對耶西說：你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」耶西就立刻安排人手把大衛叫回來。

這是大衛走出歷史舞台的時候了，「他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。」大衛第一次出場，聖經記述他是如此的出眾。

·      神向撒母耳說：「這就是他，你起來膏他。」大衛是如此蒙神喜悅的，神看見他，選上了他，就膏立他為王。

v13 撒母耳就用角裏的膏油膏了他；從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛，充滿大衛。

**今天，我們也常為弟兄姊妹抺油，這是帶著祝福的。昔日是用一支角將油倒下，但今天卻是藉聖靈來恩膏我們。

三、大衛逐步走向皇宮 (v.14-23)

當大衛被恩膏完後，聖經就立刻記載:「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(16:14)

·      這不是說耶和華那裡有惡魔，因為萬有都在耶和華的管理之下，包括惡魔都伏在耶和華之下。

·      這裏是指: 當神的灵離開掃羅，就是神把掃羅的保護傘撤掉了，惡魔就可以來攻擊掃羅。

「擾亂」的意思是"恐惧fear"，也就是說當聖靈一離開掃羅，掃羅就開始不知為甚麼的感到很恐懼，這個狀況很明顯，表明這驚嚇是從惡魔來的，因為掃羅應該大部分時間是正常的，卻突然之間非常恐懼，過一陣子又会好了。

V18臣僕建議他去找一個會彈琴的人來，幫他趕鬼，因為「耶和華與他同在」，他是「大有勇敢的戰士」。

·      於是大衛就進入皇宮，服事掃羅了。

掃羅看到惡魔來卻仍不知悔改。掃羅先前說他有罪，要悔改，但其實他並沒有回轉。他只想撒母耳在百姓面前抬舉他。人性就是如此軟弱，總是驕傲，總愛偏行己路，在蒙蔽中不知悔改。

原來，人有悔改的心，能夠悔改，都是出於神的恩典。所以我們还有甚麼可誇呢！

·      如果掃羅能夠悔改，或者他不致有後來悲惨的下場。可以說，他不回轉，他的路就愈走愈偏離神更遠了。

再來看大衛，雖然他不被父親和兄長寵愛，不能参加筵席，还要在草場上孤單的牧羊，但是他沒有埋怨，在量给他的环境中尽本份、忠心的去做。

相信他在牧羊时对神的敬拜和讚美，漸漸的与神有美好的关係，神的愛和同在医治了他的傷害。

·      這一切神都看在眼裏，祂揀選大衛，為他鋪路，提升他由牧人成為琴手、成為為王拿兵器的人，並且引領他從草場進入皇宮。

**所以在我們的經歷中，可能會跌倒、受傷，但我們要學習大衛，要饒恕伤害你的人，不要再活在过去的伤害中，要得医治，多感恩，常常敬拜神，活在神的同在中，緊緊跟隨神，走進神所為我們安排的命定中。

這裏可以看到大衛与掃羅的分別:

1) 大衛雖然卑微，但是他不自卑，他还懂得感恩；而掃羅是自卑的，但是他卻又很驕傲。

2) 掃羅從起初到最後都跟神沒有甚麼關係，他一直追求表面的關係，看重百姓不看重神。但是大衛是一個敬拜者，一個有神同在的人。

所以神揀選人的一個條件就是他要跟神有關係。

掃羅與大衛被恩膏之後所經歷的有甚麼不同？

掃羅被恩膏，接著繼續種田和放牛，突然之間，亞捫人來攻打，神感動他作戰，他就打贏了，然後他就做了王。但是其實掃羅王沒有甚麼經驗，沒有一個作為王、作為領袖的培育過程。

但大衛就不太一樣，他從少年時就開始跟在掃羅王旁邊，因為他是拿兵器的(v21)，拿兵器的就是要保護王，所以從早到晚都要在王旁邊，這樣他可以看到王是怎麼做決定的。

·      這是神給大衛最好的君王訓練，跟在王的旁邊許多年，在那裡學習；而且有必要的時候，就為王彈琴趕走來擾亂他的惡魔。

試想想 : 如果我們幫老闆打工，老闆有時候突然邪靈彰顯，我們可以把自己代入到大衛的角色，去彈琴為他驅魔嗎？這是甚麼感覺呢？你還能尊敬他嗎？

所以對於大衛來說，他真的不容易，而且惡魔來臨的頻率越來越高，因為掃羅的忌妒心越來越強，殺人越來越多。

即使到後來掃羅王要一直追殺他，他還是對掃羅王很尊敬；甚至掃羅戰死了，他也替他哀哭。

結語:

聖經說，人是看外貌，耶和華是看內心。

在人看來大衛是一個卑微、被人看不起的人，選領袖一定不会選他。

但在神的眼中，他是合神心意的人，是神興起的新器皿。

神看重他的本質是一個謙卑的人，但是他不自卑；他敬拜神、与神有美好关係; 他尊重權柄，肯謙卑去學習。

求主幫助我們，我們的生命可能經歷很多破碎，是卑微，不被看重的，但我們要學效大衛，我們的心緊緊跟隨神，与神有美好关係，在每一個神量给我們的位置上忠心服事，神會看中我們，使用我們，引領我們走每一步，就如祂引領、提升大衛一樣。

祝福:

晨祷分享: 撒母耳記上11章                                                                           20210325

前言:

神揀選了一個王之後，立王是要經過幾個程序，首先是恩膏，然後是抽籤，最後要有環境的印証。這章記載剛被抽簽為王的掃羅，面對來攻擊的敵人，趁時而作，勝過敌人，証明自己配得做王，以色列的王國时代就正式展開了。

題目: 成為這世代的拯救者

分段: 一、危機 v1-4

           二、拯救 v5-13

           三、立王 v14-15

一、危機 (v.1-4) 

v1「亞捫人的王拿轄上來，對著基列雅比安營，雅比眾人對拿轄說：『你與我們立約，我們就服事你。』」

基列雅比位於約但河東岸。以色列人長期面對西邊非利士人的威脅，這時他們的背後突然有了危機，就是東面的亞捫人起來攻擊他們。

** 弟兄姊妹，我們要儆醒，危機常存在，當人眼目定睛於前面的時候，危機往往在後面發生。

當大衛在前方作戰，他們後面的妻兒及老弱的就遭到搶掠；以色列人在曠野前行，亞瑪力人就來攻擊後面軟弱的。

所以我們要注意，小组中較軟弱的组員，在後面跟不上的，我們要關心他們，為他們禱告，彼此扶持。

我們在前方爭戰的時候，也要為後方的家人多祷告。

求主保守我們的心思意念，加添我們力量，不容仇敵在後方攻擊我們。

**亞捫人預表情慾的轄制，求主幫助我們有聖潔的生命，免得在爭戰之先，我們已腐敗跌倒。我們要同心禱告，彼此守望，不容給仇敵留下任何機會。

亞捫人的王「拿轄」的意思是''大蛇"，預表仇敵有一個很大的攻擊，他要攻打基列雅比，而雅比人不想反抗，沒有開戰就投降，甘心服事敵人。

面對來攻打的敵人，他們不懂得去找救兵。

從士师記 (21:8-9) 得知基列雅比人基本上是自己顧自己，不参与團體行動的。當年以色列人与便雅憫人開戰时，他們就是置身事外，沒有理会。現在仇敵來了，他們也不曉得去找救兵，或者是從前沒有给別人幫助，現在自己有難，就不敢開口找人帮忙。這樣的孤軍，是很容易被仇敵吃了的。

** 不喜歡参加團體行動的人，覺得照顧好自己便好了，不理会別人的事，但有一天問題会臨到自己身上的，我們也需需要别人的幫助，所以我們不要只顧自己的事，也要顧别人的事。看到孩子們彼此相愛、彼此幫忙，是阿爸天父最安慰的事。

v2对雅比人不戰而降，亞捫人的反應很奇怪，对方已經同意投降，不用打仗便贏了，但他們卻不容許他們投降，要他們剜出右眼。

為甚麼是右眼呢？古代人打仗是用左手拿盾牌，右手拿刀或射箭，所以如果失去右眼，他們永遠失去作戰的能力，因為通常人拉弓射箭時，是用右眼瞄準的。

這时，雅比的長老要求七天的寬容，以致他們有时间去尋求援兵，拿轄沒有立即進攻，反而容許了他們。拿轄很自大，認為以色列不可能有人出來抵抗他，所以他樂於進一步證明以色列沒有拯救者，也沒有人可以敵對他，這樣就進一步「羞辱」以色列人。

亞捫人的目的，是要羞辱整個以色列，得著机会攻擊以色列全地。

使者去到掃羅住的基比亞，就是便雅憫支派的地方，

士師記21章: 記有基列雅比四百個處女嫁給快滅絕的便雅憫族男子的事，與掃羅所屬的便雅憫族有姻親關係。現在基列雅比有難，使者到這裏尋求支援，百姓知道後，就放聲而哭。

二、拯救 (v5-13)

在第10章裡，掃羅已被膏立了，然而，以色列人尚未擁立他為王，直到這一章結束，百姓才擁立他為王。

V5 「掃羅正從田間趕牛回來」，我們看見掃羅是趕牛的。他雖然被選立為王，但是他目前的生活跟平常一樣，還是到田裡工作。可以看出掃羅這時還是謙虛順服的，也可以看出以色列人其實還沒有真正接納他為王。

雅比人向以色列人求救，誰來拯救他們呢？  

當危機到來，掃羅就起來成為拯救者。

本來是又自卑又害怕、自我形象很低的掃羅，現在「被神的灵大大感动」(v6)，有神的靈同在，軟弱的人可顯大勇。士師如俄陀聶、基甸、耶弗人和參孫都曾有神的靈同在，他們都成為大能的勇士。

這時掃羅把一对牛切成塊子，送去以色列全境，要百姓都出來，「耶和華使百姓懼怕」(v7)，神使用掃羅，激起全國人民救援同胞的熱誠，而且他這樣号召帶有嚴厲威嚇警告的意味。以色列人和猶大人都出來「如同一人」，非常齊心，一心一意的要对付敌人。  

掃羅用傳統的戰術，把軍隊分為三隊，左右呼應，前後支援；更趁對方不備，漏夜突襲，取得大勝。

「眾人對那使者說：『你們要回覆基列雅比人說，明日太陽近午的時候，你們必得解救。』使者回去告訴雅比人，他們就歡喜了。」(v.9)

掃羅說：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」(v.13)

這裡提及解救、拯救，後面縱然有危機，耶和華卻是拯救者。

當時候到了，神就興起拯救者。

** 求主幫助我們，當我們開始在Auburn 聚会，面對攔阻，我們不要害怕，要勇敢向前行。

在疫情的不容易中，神帶領我們進入第三個年頭，我們要憑信心宣告: 耶和華卻是拯救者，神的擴展，不要限止。當神量給我們多少，我們就放膽前行。  

同樣，無論我們的生命、关係、经濟遇到危機，我們要確信神是我們的拯救者，祂是我們患难中隨時的帮助，祂听我們的呼求，祂必拯救。

三、立王 (v.14-15) 

「眾百姓就到了吉甲那裏，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。」(v.15)

神興起掃羅成為以色列的王，作為保護以色列的拯救者，這一章都以掃羅為中心:

掃羅聽到了危機，掃羅被聖靈大大激動，掃羅就起來發佈命令，掃羅領兵殺敌，掃羅被立為王。

當危機到來，掃羅就挺身而出、趁时而作，帶領以色列人得勝。

這是神要做的环境印証，所以這場仗掃羅一定会赢的，這樣立王的程序才完成。

掃羅的勝利增加了他的治國權柄，那些不服掃羅的人都不能再藐視他了。

結語:

從撒母耳記第10-11章，我們看到一個農夫成了拯救者，面對危機，他趁时而作，勇敢向前，最後坐上了王位，以色列的王國年代開始了！

我們作為基督徒，是神國的子民，無論地上是甚麼王在掌權，我們都屬於神的國。

農夫有自己的工作，他從沒想到自己會成為拯救者。

** 同樣我們各人也有自己的工作，有的是家庭主婦，有的是專業人士，大家都各有各忙。

然而，面對時代的需要，神也要在我們當中興起拯救者，當神呼召你的時候，不要退缩，因為耶和華的靈已經在你身上，神与你同在，你要勇敢的起來。不要讓其他的人事物分散你的注意力，或使你灰心喪志，要定睛看著神，向著標竿直跑。

仇敵会利用許多人事物使我們離開神在我們生命中的計劃，牠的目的是要我們不能走上命定、不能被神使用。

所以我們要專注、要儆醒，當神呼召臨到時，要趁時而作，神要使用你将神的國帶進這個世代，讓更多人認識祂、跟隨祂、再被祂興起，祝福全地。

神要你成為生命樹，也要你去栽種生命樹，使生命樹遍植全地。

神的國要在地上開展，願神的旨意行在地上如同行在天上。

祝福:

奉耶穌基督的名祝福弟兄姊妹，預備好自己，有聖潔、謙卑、順服的生命，隨時回應神的呼召，成為這一代的拯救者，讓神的國臨到，讓更多神所愛的人得著拯救。